Las fronteras del entendimiento en la frontera mapuche : brujería, justicia y traducción cultural en Chile durante el siglo XVIII

Autores/as

  • Eduardo Valenzuela Avaca Universidad de Chile

Resumen

Las causas por maleficio en el Chile colonial constituyeron siempre un problema significativo para la justicia ordinaria. Además de los tribunales eclesiásticos, los corregidores y capitanes, en calidad de jueces locales, debieron enfrentar estas causas apelando a lo que hemos denominado matrices de comprensión, es decir, un conjunto de historias, relatos y formas de la tradición oral que constituyen la base a partir de la que operaron. Forzados a través del proceso judicial a retratar sus formas rituales, los indígenas llamados a testificar abrirán temporalmente su universo ontológico, introduciendo una serie de signos que rebasaran los marcos establecidos por esas matrices, forzando a la justicia a organizar un relato eminentemente fronterizo, situado a medio camino entre los modelos europeos de la brujería y el hermetismo de las ontologías indígenas. En este trabajo abordaremos la construcción de estos relatos fronterizos a partir del seguimiento de una causa por brujería en la frontera sur de Chile a fines del siglo XVII.

Palabras clave

frontera, intercambio cultural, traducción cultural, justicia, brujería, Chile colonial, mapuche, siglo XVII

Citas

Bacigalupo, A. M. (1990). «La lucha por la masculinidad del Machi: políticas coloniales de género, sexualidad y poder en el sur de Chile». Revista Historia Indígena, 6, 29-64.

Casanova, H. (1994). Diablos, brujos y espíritus maléficos: Chillán, un proceso judicial del siglo XVIII. Temuco: Eds. Universidad de La Frontera.

Catrileo, M. (1995). Diccionario lingüístico-etnográfico de la lengua mapuche. Santiago: Editorial Andrés Bello.

Clark, S. (1997). Thinking with demons. The idea of witchcraft in early modern Europe. Oxford: Oxford University Press.

Covarrubias, S. de (1611). Tesoro de la Lengua Castellana o Española (1611). Madrid: Luis Sanchez (edición facsimilar).

Descola, P. (2012). Más allá de naturaleza y cultura, Buenos Aires: Amorrortu editores.

Documentos para la historia de Argentina (1982). Tomo XX. Buenos Aires: Facultad de Filosofía y Letras-Instituto de Investigaciones Históricas: Talleres Casa Jacobo Peuser, Buenos Aires.

Donoso, J. (1852). Instituciones de Derecho Canónico Americano, París: Librería de Rosa, 3 vols.

Dougnac, A. (1981). «El delito de hechicería en Chile Indiano», Revista Chilena de Historia del Derecho, 8, 93-107.

Farberman, J. (2005). Las Salamancas de Lorenza. Magia, hechicería y curanderismo en el Tucumán colonial. Buenos Aires: Siglo Veintiuno editores.

Febres, A. (1765). Arte de la Lengua General del Reyno de Chile. Lima: Calle de la Encarnación (edición facsimilar).

García-Ahumada, E. (1994). «La inculturación en la catequesis inicial de América». Anuario de Historia de la Iglesia, 3, 215-32.

Ginzburg, C. (1966). I Benandanti. Stregoneria e culti agrari tra cinquecento e seicento. Turín: Einaudi.

— (1986). Storia notturna. Una decifrazione del sabba. Turín: Einaudi.

Griffiths, N. (1998). La cruz y la serpiente. La represión y el resurgimiento religioso en el Perú Colonial. Lima: Pontificia Universidad Católica del Perú.

Havestadt, B. (1777). Chilidúgú, sive res chilenses vel descriptio status tum naturalis, tum civilis, cum moralis regni populique chilensis. Leipzig: Teubner.

Hernández, J. (2013). Enfrentando saberes: los brujos de Chiloé y el discurso ilustrado (1849-1900). Tesis para optar al grado de Magíster en Estudios Latinoamericanos de la Universidad de Chile, Santiago (ejemplar inédito).

Izquierdo, C. (dir.) (2006). Diccionario de Teología. Pamplona: EUNSA.

Latcham, R. (1922). La organización social y las creencias religiosas de los antiguos araucanos. Santiago: Imprenta Cervantes.

Le Goff, J.; Schmitt, J. C. (2003). Diccionario razonado del occidente medieval. Madrid: Akal.

Martínez Ferrer, L.; Acosta Nassar, R. (2006). Inculturación: magisterio de la Iglesia y documentos eclesiásticos. San José de Costa Rica: Edit. Promesa.

Molina, J. I. (1795). Compendio de la Historia Civil del Reyno de Chile. (edición facsimilar.) Escrito en Italiano por el abate Don Juan Ignacio Molina, traducida al español y aumentada por don Nicolas de la Cruz y Bahamonde. Madrid: Imprenta de Sancha.

Murray, M. (1921). Witch cult in Western Europe: A study in Anthropology. Oxford: Clarendon Press.

Olivos, C.G. (2004). «Plantas psicoactivas de eficacia simbólica: indagaciones en la herbolaria mapuche». Chungará. Revista de Antropología Chilena, volumen especial, 997-1014. http://dx.doi.org/10.4067/S0717-73562004000400036

Oña, P. de. (1944). Arauco Domado. Edición de 1596. Madrid: Cultura Hispánica.

Rojas, G. (2002). Reyes sobre la tierra: brujería y chamanismo en una cultura insular: Chiloé entre los siglos XVIII y XX. Santiago: Biblioteca Americana.

Runeberg, A. (1947). Witches, demons and fertility magic: Analysis of their significance and mutual relations in west-european folk religion. Helsingfors: Societas Scientarium Fenicca.

Silva, S. (1988). «Cultura y Evangelización de la cultura, desde el Vaticano II hasta hoy». Revista Teología y Vida, 29-1, 61-72.

Sínodo Diocesano de Santiago de Chile. Celebrado en 1626 por el ilustrísimo señor Francisco Gonzalez de Salcedo (1964). Transcripción, introducción y notas de Fr. Carlos Oviedo Cavada. En: Revista Historia, 3, Santiago: Pontificia Universidad Católica de Chile.

Valdivia, L. de. (1684). Arte y gramática general de la lengva qve corre en todo el reyno de Chile. Sevilla: Thomas Lopez de Haro [1606] (edición facsimilar).

Valenzuela, E. (2013). Maleficio. Historias de hechicería y brujería en el Chile colonial. Santiago: Pehuén Editores.

Publicado

20-02-2015

Descargas

Los datos de descargas todavía no están disponibles.